{"id":50887,"date":"2021-12-16T09:56:33","date_gmt":"2021-12-16T08:56:33","guid":{"rendered":"https:\/\/miradordeatarfe.es\/?p=50887"},"modified":"2021-12-12T18:00:56","modified_gmt":"2021-12-12T17:00:56","slug":"tratamos-de-tapar-nuestro-vacio-existencial-con-posesiones-y-distracciones-pero-no-funciona","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/miradordeatarfe.es\/?p=50887","title":{"rendered":"Tratamos de tapar nuestro vaci\u0301o existencial con posesiones y distracciones. Pero no funciona"},"content":{"rendered":"

La tecnolog\u00eda impulsa simult\u00e1neamente nuestro poder y nuestra alienaci\u00f3n, escribe en su \u00faltimo libro el fil\u00f3sofo Jordi Pigem, del que \u2018Ideas\u2019 publica un extracto. Es una receta perfecta para el desastre<\/h3>\n

Vamos hacia una sociedad cada vez ma\u0301s alienada, ya intuyo\u0301 Erich Fromm. En su breve ensayo\u00a0La condicio\u0301n humana actual<\/i><\/a>, publicado en 1955, adverti\u0301a que vamos hacia una sociedad tan rebosante de prodigios tecnolo\u0301- gicos como carente de sabiduri\u0301a para usarlos, una sociedad en que las personas no gui\u0301an a la tecnologi\u0301a, sino que la tecnologi\u0301a las gui\u0301a a ellas. Fromm crei\u0301a que \u201cen los pro\u0301ximos cincuenta o cien an\u0303os\u201d (ya estamos de lleno en ese intervalo) podri\u0301amos tener un mundo en el que las personas \u201cse convierten cada vez ma\u0301s en robots\u201d, personas robotizadas que, a su vez, fabrican robots que actu\u0301an como personas. Efectivamente, asi\u0301 es nuestro tiempo. La tecnolog\u00eda ha dejado de ser un instrumento y hoy lleva las riendas, cada vez ma\u0301s. Por un lado nos empodera, multiplica enormemente nuestras posibilidades. Por otro lado, acrecienta el vaci\u0301o existencial que ya empezo\u0301 a asomar en tiempos de Kafka, Joyce y Camus. La tecnologi\u0301a hace crecer simult\u00e1neamente nuestro poder y nuestra alienacio\u0301n. Una perfecta receta para el desastre. Fromm preve\u0301 que \u201clos procesos que fomentan la alienacio\u0301n humana continuara\u0301n\u201d en el siglo XXI. El peligro, concluye, es que las personas, cada vez ma\u0301s alienadas, se conviertan en una especie de robots. Entonces, \u00bfhacia que\u0301 mundo vamos? Hacia un mundo, escribe, en que los seres humanos no dedicara\u0301n su esfuerzo \u201cal servicio de la vida\u201d y de los grandes valores (\u201camor, verdad, justicia\u201d), sino que \u201cdestruira\u0301n su mundo y se destruira\u0301n a si\u0301 mismos porque sera\u0301n incapaces de soportar el aburri- miento de una vida sin sentido\u201d.<\/p>\n

Lo u\u0301nico que hoy parece importar es la supervivencia biolo\u0301gica y la eficiencia tecnocra\u0301tica. La eficiencia y el control son la cara (atractiva) y la cruz (funesta) de la misma lo\u0301gica tecnocra\u0301tica que se ha ido imponiendo y que va eclipsando la alegri\u0301a de vivir y el sentido de la existencia. En el mismo nu\u0301mero de\u00a0The American Scholar<\/i>\u00a0en que Fromm publica su texto, una docena de pa\u0301ginas ma\u0301s adelante hay otro pequen\u0303o ensayo,\u00a0<\/i>Freedom and the Control of Men<\/i><\/a>\u00a0<\/i>(La libertad y el control de los hombres), de B. F. Skinner. Para este cienti\u0301fico, padre de la psicologi\u0301a conductista, lo u\u0301nico relevante en los seres humanos es lo estrictamente cuantificable y (en sus propias palabras) \u201cmanipulable\u201d. En la u\u0301ltima frase de ese texto, Skinner define la aventura humana sobre la Tierra como \u201cla larga lucha del hombre por controlar a la naturaleza y a si\u0301 mismo\u201d. Cuantificacio\u0301n, manipulaci\u00f3n, control: todo ello crece ma\u0301s y ma\u0301s en un mundo tecnocra\u0301tico como el de hoy. En el mundo de los hechos, se ha ido imponiendo la mirada de Skinner. Pero la mirada de Fromm sigue siendo ma\u0301s profunda y certera: estamos destruyendo la red de la vida y nos estamos autodestruyendo porque no podemos soportar el aburrimiento de una vida sin sentido.<\/p>\n

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El aburrimiento de una vida sin sentido se manifiesta en la cultura europea al menos desde que el te\u0301rmino ni- hilismo toma carta de naturaleza. El nihilismo, el ma\u0301s inquietante de los hue\u0301spedes, como lo define Nietzsche, es la constatacio\u0301n de que no hay nada (nihil<\/i>, en lati\u0301n) que pueda servirnos verdaderamente como fundamento u horizonte: nada en el fondo tiene sentido. El te\u0301rmino nihilismo aparece por primera vez en un personaje de Turgue\u0301nev, pero su presencia ya se habi\u0301a dejado sentir en autores de las generaciones anteriores (Jean Paul, Ho\u0308lderlin, Leopardi). De hecho, su expresio\u0301n ma\u0301s rotunda aparece mucho antes, a principios del siglo XVII, cuando Macbeth describe la existencia como \u201ca tale told by an idiot, full of sound and fury, signifying nothing\u201d (un cuento contado por un idiota, lleno de sonido y de furia, que no significa nada). En\u00a0Los hermanos Karama\u0301zov<\/i>, la gran novela filoso\u0301fica de Dostoyevski, Iva\u0301n constata que Dios ha muerto y, por tanto, el ser humano es libre. Pero la muerte de Dios, sin ningu\u0301n otro horizonte que supla su ausencia, deja al mundo sin norte y al ser humano sin rumbo. \u201cTodo esta\u0301 permitido\u201d, escribe Dostoyevski: la nueva libertad no pone li\u0301mites a los instintos ma\u0301s egoi\u0301stas y criminales. Nietzsche toma nota pronto: \u201cEl peligro de los peligros: nada tiene sentido\u201d. La experiencia de que nada tiene sentido se halla en el nu\u0301cleo de las grandes obras de Kafka, Joyce, Beckett y tantos otros testigos del siglo XX, relatos que no significan nada ma\u0301s alla\u0301 de la constatacio\u0301n del absurdo y de la falta de sentido, y en los que ya ni siquiera queda la furia.<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

Hoy encontramos la misma constatacio\u0301n bajo la efervescente espuma de las distracciones electro\u0301nicas.\u00a0David Foster Wallace<\/a>, descrito por\u00a0The New York Times<\/i>\u00a0<\/a>tras su suicidio en 2008 como \u201cla mejor mente de su generacio\u0301n\u201d, intento\u0301 expresar la angustia y el extravi\u0301o que senti\u0301a en el fondo de un mundo acomodado como el suyo: \u201cHay algo especialmente triste en ello, algo que no tiene mucho que ver con las circunstancias fi\u0301sicas, o con la economi\u0301a o con nada de lo que se habla en las noticias. Es ma\u0301s como una angustia al nivel del esto\u0301mago. La veo en mi\u0301 y en mis amigos de distintas formas. Se manifiesta como una especie de extrav\u00edo\u201d.<\/p>\n

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En momentos de silencio o confinamiento, si no somos presa de las distracciones o del miedo, tal vez nos preguntamos que\u0301 es todo esto, que\u0301 hacemos aqui\u0301. No se trata de fantasi\u0301as de personas especialmente sensibles. Tambie\u0301n lo han constatado cient\u00edficos del ma\u0301s alto nivel. <\/span>Jacques Monod<\/a>, premio Nobel de Medicina, afirmaba que el ser humano se halla extraviado en un universo que es \u201csordo a su mu\u0301sica\u201d y \u201ctan indiferente a sus esperanzas como a su sufrimiento o a sus cri\u0301menes\u201d. Steven Weinberg, premio Nobel de Fi\u0301sica, escribe que el universo es \u201cabrumadoramente hostil\u201d y que cuanto ma\u0301s lo conocemos, ma\u0301s comprobamos que no tiene ningu\u0301n sentido.<\/span><\/div>\n<\/section>\n

La falta de sentido no es exclusiva del mundo contempor\u00e1neo. Si el ser humano esta\u0301 extraviado, lo esta\u0301 desde hace tiempo. Pero desde hace algo ma\u0301s de un siglo, desde el estallido de la Primera Guerra Mundial, ese extravi\u0301o se siente con mayor intensidad. Y con mayor intensidad todavi\u0301a se siente a partir de la Segunda Guerra Mundial.<\/p>\n

En cuatro campos de concentracio\u0301n nazis estuvo internado el psiquiatra\u00a0Viktor Frankl<\/a>. Alli\u0301 constato\u0301 que solo quienes teni\u0301an una profunda motivacio\u0301n consegui\u0301an reunir fuerzas para sobrevivir, fi\u0301sica y psicolo\u0301gicamente, a aquellas condiciones atroces. Frankl comprendio\u0301 que lo que en el fondo ma\u0301s nos motiva no es la sed de placer o de poder, sino la bu\u0301squeda del sentido de la propia vida, de un horizonte hacia el que valga la pena caminar en la aventura de la existencia. El sentido de la propia vida, u\u0301nico e intransferible, no es algo que tengamos que inventar, sino algo que vamos descubriendo a cada momento y a lo largo de los an\u0303os.<\/p>\n

Frankl sen\u0303alaba que el vaci\u0301o existencial, la incapacidad de encontrar sentido a la vida, \u201ces un feno\u0301meno generalizado en el siglo XX\u201d. Produce una frustracio\u0301n i\u0301ntima de la que emergen mu\u0301ltiples formas de depresio\u0301n, ansiedad y adiccio\u0301n. De esa falta de sentido tambie\u0301n derivan la sed codiciosa de dinero y poder, y la desorientacio\u0301n que hoy impregna el mundo. Un filo\u0301sofo versado en cuestiones de psiquiatri\u0301a, David Michael Levin, sen\u0303alaba hace ya ma\u0301s de tres de\u0301cadas: \u201cLa compulsio\u0301n a producir y consumir, conducta caracteri\u0301stica de nuestra vida en una economi\u0301a tecnolo\u0301gica avanzada, podri\u0301a ser a la vez una expresio\u0301n de furia nihilista y una defensa maniaca contra nuestra depresio\u0301n colectiva en una e\u0301poca de insoportable pobreza espiritual y de creciente sentido de desesperacio\u0301n\u201d.<\/p>\n

Es como si tuvie\u0301ramos que tapar el vaci\u0301o existencial a base de posesiones y distracciones, cada vez ma\u0301s aceleradas y ma\u0301s intensas. Con ello perdemos el arraigo, la coherencia y la plena presencia en el aqui\u0301 y ahora. Y el mundo que antes llama\u0301bamos real queda sustituido por un mundo centrado en los entretenimientos.<\/p>\n