Esta fue la pregunta que el f\u00edsico Albert Einstein le dirigi\u00f3, por carta<\/a>, al psicoanalista Sigmund Freud el 30 de julio de 1932, anticipando el horror que vendr\u00eda pocos a\u00f1os despu\u00e9s.<\/p>\n Einstein se\u00f1ala en ese texto el \u201capetito pol\u00edtico del poder\u201d que, en su voracidad, se niega a renunciar a ninguna cuota de soberan\u00eda y se nutre de intereses econ\u00f3micos, preferentemente \u2013dice\u2013 de los fabricantes y traficantes de armas.<\/p>\n Casi un siglo despu\u00e9s, esa tesis sigue plenamente vigente. El interrogante para Einstein era la posici\u00f3n pasiva o seguidista de buena parte de la poblaci\u00f3n que, aun sabiendo las penurias que tendr\u00eda esa guerra para ellos, no se opon\u00edan o, al menos, no lo hac\u00edan abiertamente.<\/p>\n \u00c9l estaba convencido de que la propaganda, a trav\u00e9s de las escuelas, la prensa y la iglesia, resultaba clave para esa expansi\u00f3n belicista, asunto que hoy contin\u00faa y se prolonga, de manera exponencial, a trav\u00e9s de los medios digitales, en los que el gobierno ruso es un experto. La ciberguerra, con sus ataques y bulos, es la prolongaci\u00f3n de la guerra por medios digitales.<\/p>\n Einstein se pregunta \u2013y se dirige expl\u00edcitamente a Freud como conocedor del psiquismo humano\u2013 si, adem\u00e1s de estas \u201carmas propagand\u00edsticas\u201d y de estos intereses lucrativos, no habr\u00e1 en el ser humano un instinto propio de destrucci\u00f3n.<\/p>\n Freud le contesta, tambi\u00e9n por carta<\/a>, unas semanas m\u00e1s tarde, en septiembre de 1932. De entrada, le propone ser m\u00e1s incisivo con el lenguaje y hablar directamente de violencia, en lugar de fuerza.<\/p>\n Los dos hab\u00edan asistido, como personajes c\u00e9lebres y bien informados, a la creaci\u00f3n \u2013impulsada por el presidente norteamericano Thomas Woodrow Wilson\u2013 de la Sociedad de Naciones en 1919, tras la primera Gran Guerra. Esa organizaci\u00f3n internacional propon\u00eda el derecho y los lazos comunitarios, libremente consentidos, como freno a cualquier tipo de violencia y ataques entre naciones.<\/p>\n Pero la realidad, marcada por la expansi\u00f3n de la violencia nazi, ya antes de tomar el poder, no dejaba muchas esperanzas en el porvenir de esa soluci\u00f3n. Las desigualdades sociales y pol\u00edticas hacen que las leyes acaben favoreciendo a los dominadores que aspiran a saltarse la ley y ampliar sus territorios para que el derecho finalmente legitime su poder. Los dos pensadores hab\u00edan captado en Hitler esa ambici\u00f3n y su falta total de escr\u00fapulos morales para contenerla.<\/p>\n Freud admite la existencia de esa pulsi\u00f3n destructiva a la que alud\u00eda Einstein, frente a la cual el amor, reconoce, se revela impotente. En realidad, observa el m\u00e9dico, la diferencia entre amor y odio no es radical, se pasa f\u00e1cilmente de uno a otro. De all\u00ed que a\u00f1os m\u00e1s tarde, otro psicoanalista y lector de Freud, Jacques Lacan<\/a>, inventara un neologismo: odioenamoramiento, para expresar que no hay amor sin su cuota de odio.<\/p>\n Unos a\u00f1os antes, en 1915, el inventor del psicoan\u00e1lisis se lamentaba<\/a> de que la guerra (la primera Gran Guerra mundial) \u201cen la que no cre\u00edan, hab\u00eda estallado y nadie respetaba los derechos de los prisioneros o de la poblaci\u00f3n civil\u201d. La pulsi\u00f3n de muerte, ese empuje autodestructivo inherente al ser hablante, revela que nada es m\u00e1s humano que el crimen<\/a>.<\/p>\n El psicoanalista Jacques-Alain Miller<\/a> desarrolla la tesis que permite introducir lo inhumano en la humanidad misma, como un componente esencial de su psiquismo. M\u00e1s all\u00e1 de los casos cl\u00ednicos de esta humana pulsi\u00f3n destructiva, la realidad cotidiana nos confirma esa tesis. Por ejemplo, cuando consumimos en exceso en busca de un deseado placer; cuando nos dejamos la vida en la carretera por exceso de velocidad camino de la relajada felicidad del descanso semanal o cuando por un supuesto amor, destruimos la vida de los m\u00e1s pr\u00f3ximos. La felicidad, dir\u00eda Freud, no forma parte del software<\/em> de nuestras vidas o, al menos, incluye una cuota de displacer nada desde\u00f1able.<\/p>\n La respuesta final de Freud a la pregunta inicial de Einstein \u2013y que, podemos hipotetizar, ser\u00eda la misma que hoy le dar\u00eda, admitiendo todas las diferencias que convenga entre acontecimientos hist\u00f3ricos separados en el tiempo\u2013 es, sin duda, la de un pesimista advertido. Aquel que, partiendo de esa realidad ps\u00edquica, apela al coraje \u00e9tico de cada uno y afirma que nos rebelamos contra la guerra porque no podemos hacer otra cosa como pacifistas. La guerra nos produce una \u201cintolerancia constitucional\u201d y no queremos esa destrucci\u00f3n. La pulsi\u00f3n de muerte nunca fue para \u00e9l un destino fatal, simplemente un punto de partida del que conviene estar advertido para contrariarlo.<\/p>\n Freud mismo no era ajeno a Ucrania, puesto que era hijo de padres jud\u00edos procedentes de la regi\u00f3n de Galitzia, actualmente Ucrania. Su apuesta por la vida fue radical y eso inclu\u00eda la cultura: \u201cTodo lo que trabajamos en favor del desarrollo de la cultura ir\u00e1 tambi\u00e9n contra la guerra\u201d.<\/p>\n Jos\u00e9 Ram\u00f3n Ubieto Pardo \u2013 The Conversation<\/em><\/strong><\/p>\n \u00bfQu\u00e9 pensar\u00edan Freud y Einstein de la guerra en Ucrania?<\/a><\/p><\/blockquote>\nLas leyes y los dominadores<\/h2>\n
Pulsi\u00f3n destructiva<\/h2>\n