La investigaci\u00f3n, publicada en la revista Psychology of Consciousness<\/em>, es la primera que examina de manera cuantitativa qu\u00e9 tipo de apoyo buscan los llamados \u201cexperiencers\u201d y qu\u00e9 tan \u00fatil resulta. Los resultados revelan un patr\u00f3n claro: el 64 % de los participantes busc\u00f3 alg\u00fan tipo de apoyo y el 78 % afirm\u00f3 que les ayud\u00f3. Pero lo interesante es que la clave no fue el tipo de terapia o la t\u00e9cnica empleada, sino algo mucho m\u00e1s humano: la validaci\u00f3n, es decir, ser escuchados sin juicio. Sentirse cre\u00eddos y comprendidos marc\u00f3 la diferencia.<\/strong><\/p>\n Los autores, encabezados por la investigadora Marieta Pehlivanova, explican que las experiencias cercanas a la muerte no son tan raras como podr\u00eda creerse: se calcula que cerca del 15 % de los pacientes que pasan por cuidados intensivos reportan experiencias de este tipo. Y aunque muchas personas regresan con una sensaci\u00f3n de prop\u00f3sito<\/a> renovado y menos miedo a la muerte, tambi\u00e9n aparecen emociones intensas, conflictos personales y una pregunta dif\u00edcil de responder: \u201c\u00bfQu\u00e9 hago ahora con todo esto?\u201d.<\/p>\n Uno de los hallazgos m\u00e1s llamativos del estudio es que m\u00e1s del 20 % de los participantes vio deteriorarse sus relaciones personales<\/a> tras su experiencia.<\/strong> Algunos contaron rupturas de pareja, distanciamiento familiar o dificultad para conectar con quienes no hab\u00edan vivido algo similar.<\/p>\n Los investigadores describen este fen\u00f3meno como \u201cproblemas de reentrada\u201d, una especie de choque cultural entre la realidad cotidiana y lo que muchos describen como \u201chaber tocado algo m\u00e1s grande\u201d.<\/p>\n Despu\u00e9s de haber sentido una paz absoluta, las preocupaciones diarias pueden parecer banales. Algunos participantes admitieron que les cost\u00f3 volver a encontrar sentido en el trabajo, en las rutinas o incluso en sus propias metas. Otros hablaron de una profunda soledad: quer\u00edan compartir su experiencia, pero tem\u00edan ser ridiculizados o catalogados como locos. Esa falta de comprensi\u00f3n \u2014en casa, con amigos o incluso con profesionales de la salud\u2014 suele agravar el aislamiento. El miedo al juicio se convirti\u00f3 en una barrera para pedir ayuda.<\/strong><\/p>\n El estudio destaca que casi la mitad de las personas perdi\u00f3 signos vitales durante su experiencia cercana a la muerte. En muchos casos, las secuelas f\u00edsicas del evento (cirug\u00edas, accidentes o enfermedades graves) se mezclaron con el impacto psicol\u00f3gico y espiritual<\/strong>. Esto genera una doble recuperaci\u00f3n: la del cuerpo y la del sentido de la vida.<\/p>\n Para algunos, la experiencia cambi\u00f3 radicalmente su sistema de valores: menos inter\u00e9s por lo material<\/a>, m\u00e1s empat\u00eda, m\u00e1s espiritualidad, pero tambi\u00e9n una sensaci\u00f3n persistente de estar fuera de lugar en el mundo.<\/strong><\/p>\n El equipo de Pehlivanova descubri\u00f3 que los factores que m\u00e1s influyen en una buena recuperaci\u00f3n no son necesariamente m\u00e9dicos. La reacci\u00f3n de la primera persona a la que se cuenta la experiencia puede definir todo el proceso posterior.<\/strong> Cuando el primer oyente respondi\u00f3 con apertura y respeto, la persona tuvo muchas m\u00e1s probabilidades de encontrar \u00fatiles los apoyos posteriores, sean terapias, grupos o consejer\u00eda espiritual. En cambio, una respuesta negativa \u2014burlas, incredulidad o diagn\u00f3sticos apresurados\u2014 tend\u00eda a profundizar el malestar y el aislamiento.<\/p>\n Los participantes que recibieron apoyo de comunidades especializadas, como la International Association for Near-Death Studies<\/em>, o de grupos en l\u00ednea sensibles al tema, informaron mayores niveles de bienestar y sentido de pertenencia.<\/p>\n Tambi\u00e9n fueron \u00fatiles actividades como la meditaci\u00f3n, el tiempo en la naturaleza y la reflexi\u00f3n personal<\/strong>. En contraste, la ayuda de profesionales de salud mental fue valorada como menos \u00fatil, sobre todo cuando estos carec\u00edan de formaci\u00f3n sobre experiencias espirituales o trascendentales. Muchos terapeutas, sin saberlo, aplican marcos cl\u00ednicos inadecuados que terminan haciendo m\u00e1s da\u00f1o que bien.<\/p>\n Los autores del estudio se\u00f1alan que esta brecha de comprensi\u00f3n podr\u00eda cerrarse con educaci\u00f3n y entrenamiento. Aunque la Asociaci\u00f3n Psiqui\u00e1trica Americana reconoce desde 1994 las \u201cexperiencias religiosas o espirituales\u201d como fen\u00f3menos que pueden requerir atenci\u00f3n sin ser enfermedades mentales, esa categor\u00eda rara vez se aborda en la formaci\u00f3n m\u00e9dica. Esto deja a los profesionales sin herramientas para escuchar sin patologizar lo que, para muchos pacientes, es el acontecimiento m\u00e1s transformador de su vida.<\/p>\n Otro dato interesante es que el pasado personal influye en c\u00f3mo se afronta una experiencia cercana a la muerte<\/strong>. Las personas que describieron una infancia feliz o una buena salud mental actual fueron menos propensas a necesitar ayuda, pero m\u00e1s capaces de aprovecharla cuando la recib\u00edan. Esa combinaci\u00f3n de resiliencia temprana y estabilidad emocional parece funcionar como un \u201camortiguador\u201d frente al impacto de una experiencia tan intensa. En cambio, quienes ya ten\u00edan antecedentes de trauma, abuso de sustancias o problemas psicol\u00f3gicos mostraron una mayor tendencia a buscar apoyo profesional.<\/p>\n La intensidad de la experiencia cercana a la muerte tambi\u00e9n marc\u00f3 diferencias. Cuanto m\u00e1s profunda y v\u00edvida fue la experiencia, m\u00e1s necesidad de apoyo reportaron los participantes. En parte, esto se explica porque las experiencias m\u00e1s intensas suelen provocar cambios radicales en la percepci\u00f3n de la vida<\/strong>, la muerte y el sentido de existencia. Para algunos, lo vivido fue tan poderoso que no lograron integrarlo f\u00e1cilmente a su identidad anterior. Integrarla no ocurre en semanas: puede tomar a\u00f1os o incluso toda una vida.<\/p>\n Adem\u00e1s, la edad tambi\u00e9n juega un papel: los adultos mayores tendieron a encontrar m\u00e1s \u00fatil el apoyo recibido, mientras que quienes vivieron una experiencia cercana a la muerte en la infancia o adolescencia reportaron m\u00e1s dificultades para comprender y comunicar lo ocurrido. En estos casos, el miedo a no ser cre\u00eddos o el silencio impuesto por los adultos puede dejar huellas. Por eso, los investigadores sugieren prestar especial atenci\u00f3n a los ni\u00f1os o j\u00f3venes que pasen por experiencias de este tipo.<\/strong><\/p>\n A pesar de los avances en la comprensi\u00f3n de las experiencia cercana a la muerte, el estudio se\u00f1ala un vac\u00edo claro: falta preparaci\u00f3n profesional para acompa\u00f1ar a quienes vuelven de esa frontera entre la vida y la muerte.<\/strong> Muchos m\u00e9dicos y terapeutas reconocen el fen\u00f3meno, pero pocos saben c\u00f3mo abordarlo sin prejuicios. Esa carencia puede convertir lo que podr\u00eda ser un proceso de crecimiento en un periodo de confusi\u00f3n o angustia. Los autores insisten en que el primer paso es formar a los profesionales en la escucha emp\u00e1tica y la validaci\u00f3n de experiencias espirituales.<\/p>\n El equipo de la Universidad de Virginia, encabezado por figuras reconocidas como Bruce Greyson, pionero en el estudio cient\u00edfico de las experiencia cercana a la muerte, propone incluir este tema dentro de la atenci\u00f3n psicol\u00f3gica hospitalaria. As\u00ed, los pacientes podr\u00edan recibir apoyo temprano, antes de que la confusi\u00f3n o el miedo se acumulen.<\/p>\n El objetivo no es interpretar la experiencia,<\/strong> sino acompa\u00f1ar al paciente en su proceso de integraci\u00f3n. Entender que estas vivencias, lejos de ser s\u00edntomas, pueden ser parte natural de la condici\u00f3n humana.<\/p>\n Los investigadores concluyen que comprender las necesidades de quienes tuvieron estas experiencias no solo mejora su bienestar, sino que ampl\u00eda nuestra comprensi\u00f3n de la conciencia. En \u00faltima instancia, el estudio invita a repensar la frontera entre cuerpo y mente, entre lo cl\u00ednico y lo espiritual. Y aunque a\u00fan quedan muchas preguntas abiertas, una cosa parece clara: acompa\u00f1ar sin juzgar puede ser la diferencia entre una experiencia que transforma\u2026 y una que deja heridas.<\/strong><\/p>\n![\"La](\"https:\/\/i0.wp.com\/muyinteresante.okdiario.com\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2025\/10\/christopher-campbell-Cp-LUHPRpWM-unsplash.jpg?resize=640%2C640&ssl=1\")
El regreso a la vida no siempre es f\u00e1cil<\/h2>\n
Lo que realmente ayuda<\/h2>\n
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El papel de la historia personal y la salud mental<\/h2>\n
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Un vac\u00edo en la atenci\u00f3n y una oportunidad para la ciencia<\/h2>\n
Referencias<\/h2>\n
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